Botánica Yemayá y shangó

Botánica Yemayá y shangó hola a toda mi gente espero poder aportar un poco de lo que yo aprendo cada dia saludos coronaciones

hola buenas tardes a todos se realizan todo tipo de trabajos desde amarres limpias, rompimientos, consulta de caracol, chamalongo y coco.

El Orisha que ve TODO lo que haces… aunque nadie más lo vea. Hay Orishas que hacen ruido…y hay otros que observan en sil...
22/04/2026

El Orisha que ve TODO lo que haces… aunque nadie más lo vea. Hay Orishas que hacen ruido…
y hay otros que observan en silencio. Y esos son los más peligrosos.
Uno de los más ignorados… pero más justos… es Orisha Oko.
No es de guerra.
No es de trueno.
No es de escándalo.
🤎 Es la tierra. Y la tierra… lo ve todo.
Mientras tú piensas que nadie se dio cuenta…
🌱 de lo que hiciste
🌱 de lo que dijiste
🌱 de lo que ocultaste
🌱 de lo que prometiste y no cumpliste
🤎la tierra ya lo recibió. Y Orisha Oko también.
Aquí es donde mucha gente se equivoca…
Porque Orisha Oko no castiga rápido. No reacciona como otros. Él espera, observa, guarda y equilibra. ¿Por qué es tan fuerte?
Porque trabaja con una ley que nadie puede evitar: lo que siembras… lo recoges.
No es amenaza.
No es religión.
No es creencia.
👉 Es ley.
Recuerda y Reflexiona de mis palabras:
Puedes engañar a la gente… puedes ocultar tus acciones… puedes justificar lo que haces…
Pero nunca olvides esto:
🌍 todo lo que haces cae sobre la tierra.
Y la tierra…
👉 siempre devuelve.
¿Tú qué crees que estás sembrando en tu vida ahora mismo?

Oggué: Es un orisha mayor que rige sobre la fuerza de los rebaños, la vitalidad de los animales con cuernos y la salud d...
22/04/2026

Oggué: Es un orisha mayor que rige sobre la fuerza de los rebaños, la vitalidad de los animales con cuernos y la salud del ganado. En la tradición de la santería, Oggué es un santo que no se corona en la cabeza de ningún creyente, sino que se recibe obligatoriamente para acompañar a Shangó. Su fundamento físico son dos grandes cuernos de buey (o de toro) pintados, consagrados y sellados con secretos mágicos, los cuales viven sobre o dentro de la batea de Shangó. Los patakíes explican que Oggué fue un curandero al que Shangó defendió en la guerra; como pacto eterno, ambos unieron sus poderes, otorgándole Oggué a Shangó la capacidad de embestir a sus enemigos con una fuerza sobrenatural.

Un poco de sabiduría de Òrìsà Forma de saludar un IworoAWA WATO (...) ABEO SO DIDDEEl origen de la forma de saludar segú...
18/04/2026

Un poco de sabiduría de Òrìsà

Forma de saludar un Iworo

AWA WATO (...) ABEO SO DIDDE

El origen de la forma de saludar según el Ángel es de s**o femenino o masculino, Pero es importante utilizar el saludo generalizado del Santero en la calle, (indica deferencia, respeto y reconocimiento) este consiste en cruzar los brazos, se hace del modo siguiente: la mano derecha sobre el corazón, el brazo izquierdo cruzado sobre el brazo derecho, tocando el hombro derecho con la mano izquierda.

La respuesta verbal a este saludo es "SANTO" “ASHÉ”.

Rendir “Moforibale” o "tirarse" es hecho de una o dos formas, dependiendo de que el Orisha tutelar de la persona sea masculino o femenino: Si el Orisha es masculino (independientemente de que la persona sea hombre o mujer), la persona se tiende boca abajo en el piso, con la cara hacia abajo y los brazos a los costados del cuerpo, en caso de Orisha Eleggua es la misma forma con la diferencia que se levanta ligeramente la pierna. Si, en el caso contrario, el Orisha es femenino (Oya, Oshún o Yemayá), la persona se tira al piso de costado, primero del lado izquierdo recostada del codo y con la otra mano a la cintura, entonces se vira del lado derecho.

Á guá wá ó tó... ¡Diddé!

Se modificó mucho en el tiempo, como lógica consecuencia de la manera irregular en que se transmitieron las enseñanzas relacionadas con la Osha, tanto más cuanto que algunas palabras "en yoruba", tienen significados múltiples.

El significado de la frase, así como la esencia de este sencillo, breve y hermoso rito, deben preservarse del olvido y la tergiversación, para que la belleza y el poder de la Osha jamás disminuyan.

Este saludo representa una reverencia ante un rey o ante una reina, porque todos los Orisha tienen caminos de reinado, y porque la persona que se juramentó en el sacerdocio de Orisha, lleva en sí mismo o en sí misma, junto a la Corona de Orisha, el ashé de la Osha.

La persona que saluda no está saludando a una persona.

La persona que saluda está saludando a la Osha, a través de la persona juramentada.

La persona que saluda está saludando a la Deidad con la que se juramentó la persona que está recibiendo ese saludo.

La persona que saluda debe postrarse a los pies del Iwóro, en la idea de que se ha cubierto bajo el amplio manto de la deidad, que se supone, cubre en ese momento a la persona que está recibiendo el saludo.

Iyálósha y Babalosha deben tener presentes todo el tiempo, su condición de sacerdotisas y sacerdotes de Orisha, y su compromiso con la Divinidad, compromiso que se extiende a toda la Osha como sistema general de culto. De manera que, cuando al Iwóro se le acerca alguien con la intención de postrarse a sus pies para saludar, estés deben considerar: que quien pretende saludarle de esta manera, no está saludándole a él o a ella, sino que está saludando a la Deidad que él o ella representan que su intervención en este saludo no consiste en un acto mecánico para corresponderle, sino que es un momento en que Orisha, por medio de su cuerpo y de sus manos, va a transferirle ashé a la persona en retribución a su saludo

El Iwóro debe orar algo que signifique sus buenos deseos y su bendición hacia quien le saluda, debe propiciar el paso de Ashé desde sus propias manos al cuerpo de la persona saludada.

Para hacer esto, Iyálósha o Babalosha que está siendo honrado con este saludo, aplica sus manos sobre la espalda o sobre los hombros de la persona que se ha tendido a sus pies.

El acto de aplicar sus manos significa que debe establecer contacto físico con las palmas de sus manos, en el cuerpo de la persona que saluda.

Seguidamente, Iyalosha o Babalosha retirará todo pensamiento de su mente, y durante un instante, solo se permitirá tener en mente la imagen del Orisha tutelar cuya corona lleva en su cabeza, sin emitir palabras, y sin estar pendiente de lo que sucede en su entorno inmediato, para propiciar el paso de Ashé de Osha desde sus propias manos al cuerpo de la persona saludada.

Después de esto, Iwóro que está siendo honrado con el saludo, expresa un tipo de deseo, o de recomendación, o de sentencia, en nombre de la Osha.

Ejemplo:

Á guá wá ó tó... (Omó Yemaya) ábbeó... ¡Diddé!

La frase anterior, es intraducible textualmente, y debe ser interpretada de acuerdo al significado de cada palabra, en función de las ideas generales de esas palabras derivadas.

Á guá wá ó tó...

Que vengas por la grandeza y el deber...

A continuación, y entre paréntesis, lo que se modifica según la persona que saluda.

(Omó Yemaya )

Hijo / Hija deYemaya

Si Iyalosha o Babalosha que está recibiendo el saludo conoce el nombre religioso de la persona que saluda, o algún otro nombre que le identifique, puede reemplazar (Omó Yemaya) o (Iyawó Omó Yemaya ) por ese nombre.

Á guá wá ó tó... (Omó Yemaya ) ábbeó... ¡Diddé!

En realidad, la expresión (Iyawó Omó Yemaya ) o la expresión (Omó Yemaya), se utilizan solo cuando la persona que está recibiendo el saludo no conoce el nombre de la persona que saluda, una situación frecuente en las actividades públicas de la Osha, donde los menores que llegan rinden pleitesía a los mayores, aunque estos no se conozcan.

Ábbeó...

Es una deformación de ábbewó... que significa visitar, y significados derivados de visitar.

Diddé

Significa levantar, incorporar, y sus conjugaciones: levantarse, levántese, etc.

Se pronuncia al final, porque es la indicación de que la persona que saluda, ya puede incorporarse.

La totalidad de la frase da la idea de que se espera y se desea que la persona que saluda, que es hijo o hija de Oshún, y que está visitando a la persona saludada, se acerque buscando la grandeza de Orisha y el deber.

Á guá wá ó tó... (Omó Yemaya) ábbeó... ¡Diddé!

Á guá wá ó tó... (Omó Yemaya) ábbeó mí... ¡Diddé!

Que vengas por la grandeza y el deber...

hijo (o hija) de Yemaya que nos visita (que me visita)... ¡Levántese!

Si quien visita es la persona que será saludada... se omite ábbeó o ábbewó, y quedaría así:

Á guá wá ó tó... (omó Yemaya)... ¡Diddé!

Que vengas por la grandeza y el deber... hijo (o hija) Yemaya... ¡Levántese!

Desde el momento en que se da la indicación de incorporarse, la Iyálósha o el Babálósha que ha sido honrado con el saludo, mantendrá sus manos en contacto con los hombros o los brazos de la persona que se incorpora, de manera que durante el proceso, desde que está tendido el cuerpo hasta que está de pies, se haya mantenido de manera no interrumpida el contacto físico mediante sus palmas.

La persona que rindió homenaje a Orisha y a la Osha mediante este saludo, a continuación saluda a la Iyálósha o al Babálósha mediante el rito de cruce de brazos enfrentándose, y contactos alternados de hombro con hombro, concluyendo siempre con un abrazo.

Asheeeee

Creditos a el Autor.

OTURA OSA — El nacimiento del filo del cuchillo🔪 ¿Sabías que hasta el filo del cuchillo guarda un misterio sagrado?Dicen...
18/04/2026

OTURA OSA — El nacimiento del filo del cuchillo

🔪 ¿Sabías que hasta el filo del cuchillo guarda un misterio sagrado?

Dicen que hubo un tiempo en que los Santos pasaban grandes trabajos.
Y entre todos, OGUN era quien más sufría.

Le correspondía una tarea pesada: dar comida al final del año a una Deidad, a un Santo que no se asienta.
OGUN, como siempre, tomó el cuchillo y comenzó la matanza.

Pero algo no marchaba bien.

El tiempo pasaba.
El cansancio crecía.
Y el cuchillo ya no respondía como debía.

OGUN sudaba y sudaba.
La faena no terminaba.
Y el peligro era claro: llegaría el otro día sin haber cumplido.

Entonces decidieron ir a casa de ORUNMILA.
Cuando hizo Osode, salió este Odu y marcó el camino: había que hacer Ebó con el cuchillo usado en la matanza y llevarlo todo a la orilla del mar, donde hubiera arena.

Así lo hicieron.

Pero al llegar a la orilla, el cielo cambió de rostro.
Se levantó una tormenta repentina.
Y de pronto, un rayo cayó justo donde estaba el Ebó.

OGUN quedó asombrado.

Allí, junto a una Odu-Ará y una piedra de esmeril, estaba el cuchillo transformado.
Ya no era el mismo.
Ahora tenía filo por ambos lados.

Y cuando OGUN miró hacia lo alto, vio una imagen tremenda y sagrada:
una lengua atravesada por un cuchillo, dejando caer gotas de sangre.

Así, en medio del trueno, la señal y el misterio, nació el filo del cuchillo.

✨ Consejo de Ifá:
Hay fuerzas que sólo se revelan después del sacrificio, la obediencia y la prueba. Lo que hoy no corta, mañana puede recibir su poder si sigue el camino correcto.

🗣️ Si esta historia te impactó, comenta “ashe” y compártela con quien respeta la sabiduría profunda de Ifá

Cuando Shangó nació por obra y gracia divina, Olofin se puso muy contento y enseguida afirmó: “Este es mi hijo”, pero da...
17/04/2026

Cuando Shangó nació por obra y gracia divina, Olofin se puso muy contento y enseguida afirmó: “Este es mi hijo”, pero dado a la gran cantidad de responsabilidades que tenía, se lo entregó a Orisha Abañare, quien lo crió con amor como si fuera suyo. Olofin, en agradecimiento, se hizo cargo de que nada le faltara en su casa ni a ellos.

El niño creció y Olofin le enseñó todos sus secretos, pues deseaba que su hijo tuviera conocimiento y poder. Cada seis meses Olofin venía a la tierra y lo visitaba, pero con el tiempo Shangó se hizo hombre y partió de su hogar. Olofin, angustiado por su ausencia, empezó a anunciar que daría una gran recompensa a quien le informara del paradero de su hijo y además le otorgaría una gran virtud.

Pasado un tiempo, OrishaOko trabajaba en el campo un día de mañana cuando sintió una voz que le habló desde las entrañas de la tierra. Era Shangó, que se manifestaba como una piedra ardiente que al instante tomó forma de hombre.
Shangó le dijo unas palabras y luego volvió a transformarse. OrishaOko tomó la piedra y la guardó, llevándola ante Olofin para contarle lo ocurrido.

Olofin al verla exclamó: “Ese es el único hombre que conoce mi secreto en el mundo” y como había prometido, Olofin bendijo a OrishaOko, haciéndolo su hijo y su amigo íntimo, además le dijo: “Siempre serás el segundo después de mí, y compañero fiel de Shangó”

Por eso, quien tenga que recibir a OrishaOko debe pintar una teja blanca y roja para su casa, símbolo de su unión con Shangó.

𝗕𝗲𝗻𝗱𝗶𝗰𝗶𝗼𝗻𝗲𝘀 𝗽𝗮𝗿𝗮 𝘁𝗼𝗱𝗼𝘀...
Alex Omo Oshún

🔥 LOS IBEYIS: LOS GEMELOS SAGRADOS DE LA ALEGRÍA, LA PROTECCIÓN Y EL PODER DOBLE 👶⚡Los Ibeyis o Ibeji son los gemelos sa...
17/04/2026

🔥 LOS IBEYIS: LOS GEMELOS SAGRADOS DE LA ALEGRÍA, LA PROTECCIÓN Y EL PODER DOBLE 👶⚡

Los Ibeyis o Ibeji son los gemelos sagrados de la tradición yoruba y una de las expresiones más especiales de la dualidad divina. Representan la niñez, la alegría, la abundancia, la travesura y el poder espiritual de los gemelos. En la religión yoruba, los nacimientos de gemelos son considerados sagrados, y en las religiones afrodiaspóricas de América Latina los Ibeyis también se conocen como Jimaguas o Los Ibeyis.

Su importancia es enorme porque, dentro de la cosmovisión yoruba, los gemelos no son vistos como niños comunes, sino como seres con una fuerza espiritual especial. Diversas tradiciones los vinculan con la bendición, la protección y la prosperidad, y cuando uno de los gemelos muere, la familia puede mandar hacer una figura ritual ere ibeji para honrarlo y seguir cuidando su presencia espiritual. Museos como el Met y el Saint Louis Art Museum describen precisamente esas figuras de madera que eran bañadas, vestidas y atendidas ritualmente por la madre.

En la diáspora afrocaribeña, especialmente en la tradición lucumí y santera, los Ibeyis suelen relacionarse con los Santos Cosme y Damián, y en algunas listas tradicionales aparecen como Taiwo y Kehinde, los nombres rituales de los gemelos. En varias fuentes también se les vincula con Shangó, bajo cuya protección se consideran sagrados los gemelos en la tradición yoruba.

Los Ibeyis no representan guerra ni castigo como otros orishas poderosos, sino una energía más luminosa: la del juego, la bendición, la unión y la duplicación de la fuerza espiritual. Por eso son vistos como símbolos de felicidad, protección infantil y equilibrio entre dos vidas que actúan como un solo poder. Esta última lectura es una síntesis interpretativa basada en sus atributos tradicionales de dualidad, abundancia, alegría y protección.

📌 Puntos importantes de Los Ibeyis

• Nombre: Los Ibeyis / Ibeji
• Variantes del nombre: Ibejí, Ibeyí, Jimaguas
• Cultura: Yoruba
• Origen: Religión tradicional yoruba de África occidental, especialmente en la región de Nigeria y Benín
• Tipo de entidad: Orishas gemelos / deidades gemelares
• Naturaleza: Infantil, dual, protectora y alegre
• Dominio principal: Gemelos, dualidad, alegría, abundancia y niñez
• Símbolo principal: Los gemelos
• Relación con la familia: Protegen a los niños y a los nacimientos gemelares, según la tradición yoruba y sus desarrollos afrodiaspóricos
• Importancia cultural: Los gemelos son considerados sagrados en la cultura yoruba
• Protección asociada: En la tradición yoruba, los gemelos son considerados bajo la protección de Shangó
• Nombres tradicionales de los gemelos: Taiwo y Kehinde
• Dato simbólico importante: En la tradición yoruba, a veces se considera que Kehinde, aunque nace después, es espiritualmente el mayor
• Relación con la muerte de un gemelo: Se elabora una figura ritual llamada ere ibeji para representar al gemelo fallecido
• Cuidado ritual: Las figuras pueden ser vestidas, alimentadas y atendidas como si conservaran presencia viva
• Material ritual famoso: Figuras de madera talladas
• Apariencia tradicional en el arte: Pareja de figuras gemelas con escarificaciones, peinados rituales, cuentas o adornos
• Carácter simbólico: Alegría, travesura, juego y bendición
• Enemigo simbólico: La pérdida, la desgracia y el desequilibrio familiar, como inferencia de su papel protector y de su relación con el mal augurio cuando muere un gemelo
• Sincretismo más conocido: Santos Cosme y Damián en la diáspora yoruba de América Latina
• Presencia en la diáspora: Santería, Candomblé, Umbanda, Vodou y otras religiones afrodiaspóricas
• Tema central: La fuerza sagrada de lo doble
• Representación espiritual: Dos niños sagrados o dos energías inseparables
• Mensaje simbólico: Donde hay dos almas unidas, también puede haber una bendición multiplicada. Esta frase es una interpretación inspirada en su simbolismo tradicional.

YEKU YEKU :Un Obbatala de avanzada edad , casi ciego y soberbio , le molesta la claridad y los ruidos ininterrumpidos . ...
16/04/2026

YEKU YEKU :
Un Obbatala de avanzada edad , casi ciego y soberbio , le molesta la claridad y los ruidos ininterrumpidos . Su nombre anuncia la muerte a los seres vivos , es el encargado de envolver en telas los cadáveres antes de ser enterrados , por ello se dice que nunca se desvincula de las arañas . Es amigo de Oya con quien tenía un pacto para atacar a los enemigos que intentarán invadir las costas de su territorio, esta los impulsaba con sus vientos y este mataba a sus enemigos con su machete en su cueva . Inseparable de los ritos funerarios con Oddua y es conocedor de los secretos de Iku y eggun , lleva bastón , plumas de loro y un machete alrededor de su sopera , come gallo blanco y carnero , por él Obbatala empieza a comer carnero . Bendiciones a los hijos de YEKU YEKU .

¿Por qué Shangó no come palomas? Pataki: La comida preferida de Shangó es la paloma, sus enemigos lo velaron y las enven...
16/04/2026

¿Por qué Shangó no come palomas? Pataki: La comida preferida de Shangó es la paloma, sus enemigos lo velaron y las envenaron, al Shangó comérselas quedó medio tonto y Elegguá lo lleva a donde está Orula, cuando Orula lo consulta saca el signo osa melli, Orula le prohibe comer palomas y le dice que solo comerán palomas sus guardieros; es por esto que Ogue come paloma y Shangó no.

14/04/2026
OFUN = ORAGUN = MEWA (10) :Del dialecto Yoruba proviene  la palabra “fun” (blanco) representativo de  tiniebla o neblina...
14/04/2026

OFUN = ORAGUN = MEWA (10) :

Del dialecto Yoruba proviene la palabra “fun” (blanco) representativo de tiniebla o neblina al amanecer, y de “yefun” polvo, transparente. Tuvo lugar la manifestación de la brujería en el mundo.
Representa para los Yorubas el todo y la nada interrelacionando e interactuando, es fenómeno y maldición. En una frase: Guarda toda la imperfección con la que Olofi pone a prueba a toda su “CREACIÓN”.
Ofun para el concepto astral de los Yorubas significa maldición y todo lo que teográficamente esto arrastra. Lo representa la arena del desierto, la noche gobernó y tuvo corona, y reinó la oscuridad y lo inconcreto. Un concepto Yoruba lo define como el Oddu donde las cosas no tienen explicación y nada es concreto.
Signo que representa a cualquier clase de fenómeno o evento de orden natural o esotérico, que puede ser develado, descubierto y precisado en la ciencia, o ser para siempre desconocido.
Se dice que en ese Espacio de Tiempo Indefinido = Oddu = Ordenamiento Divino Deidificado Universal, hubo un desprendimiento de masa y gases del Sol y de allí se formaron los Planetas satélites del mismo.
Donde ocurre el fenómeno Natural y Divino, en el que dos células (espermetazoide y óvulo) se unen y dan origen a un organismo multicelular = Ser Humano, en donde la ciencia sabe que eso ocurre, pero “aun” no se explica “como” ocurre esa transformación o transmutación.

O = Reverencia = Alabanza = Loas = Reconocimiento de Algo No Conocido solo del Dominio de Olofi — FUN = Dar = Entregar y Recibir, sin saber el “como” pero se “recibe”. De ambos vocablos yorubas, se deriva el vocablo: FUMI = Dame.
Ofun se llamaba en el Cielo como: ORAGUN DEYIN EKUN. Fue quien reveló que Oloddumare hizo al Universo en 6 días y al séptimo descansó. De aquí se deriva la razón principal que sostiene la Teoría y Práctica de los 7 días de ceremonia de un Kariosha. Se dice que en Ofun, Orunmila se las ingenió para engañar y robarle a Oggun , el Poder y Ashe de las Divinidades Orishas, ya que Oggun por mandato de Olofi, era el protector y resguardo de esos Ashes.. Pero asi Orunmila, conociese tales ashes, siempre ha tenido que en el 98 % de los Ebbos para ser garantizados, deberá por siempre contar con la anuencia y participación del (de la) Orisha que tome el “encargo” (decretado por Olofi = Zapatero a sus Zapatos). Aquí es donde se cumple que a los (las) hijos (as) de Ofun siempre tratan de desplazarles, maldecirles, quitarles posesiones, ser olvidados (as) y recibir deslealtad hasta de sus seres queridos, pero todo dependerá del (de los) ebbo (s) que se realice para contrarrestar tales destinos.
Se dice, que en Ofun, en el inicio de los inicios de La Tierra, se conformó la sociedad secreta llamada: OGBONI, cuyos fundadores fueron: OGBO apodado YEYE, y ONI apodado YOYO, ambos derivados como un “camino” de Obatala. Se consideran dos grandes Eggun, no son Orishas y viven al lado de Obatala o de Shango. Se consideran Egguns “Guarda Espaldas” de ambos Orishas. Conocen lo bueno y lo malo… Este culto es originario de Ibadan (región o poblado que se ubica en lo que hoy es Nigeria). Hoy en día se les conoce como Ogbon y Ogboni, y asi mismo se ha rescatado al concepto Oggan. No se coronan, solo se reciben, pero su culto se ha restringido en pequeños sectores de Nigeria.
OFUN es signo femenino, hija del Eggun ESSUGBE con Oduduwa… Es llamado “El Espíritu del Fuego” y le llaman como: OYI FUN…… Otra posición e interpretación genealógica coloca a OFUN como la Madre y ELLEUNLE como Padre de los restantes 14 Signos = Oddus.
En Ofun se integra TODO lo bueno, lo malo, lo bonito y lo feo del mundo, de lo cual ESHU usa con discreción o indiscreción, por ello llaman a Ofun como: “Gato de Satanas”. Otra posición genealógica, ubica que Elleunle tonti Elleunle = Baba Ejiogbe = Ogbe Meyi = 8 – 8, como hijo de Ofun y de Olofi.
En este signo se dio origen al “MISTICISMO”
Oddu femenino (andrógino), donde tuvo lugar el nacimiento y la manifestación de todos los seres andróginos o seres con doble s**o. Nació directamente de la fusión de dos Eggun ESOGBE ETI EGGUN y de OYI ANAGUN EGGUN, y del desdoblamiento de un tercer Eggun MAFUN KOFUN EGGUN, Eggun del misterio, del Orisha Oduduwa y del Oddu Osa.
Directamente en la “quinta generación” de Orishas, cuando los cultos estaban instituidos y tuvo lugar el nacimiento de los misterios, nació el ASHE de todo poder, tanto del bien como del mal.
Sus padrinos fueron Oduduwa, Yewa, Oshaolufon, y sus primeros descendientes Brosia y Bromu. Reinó la hechicería. Oggue se convirtió en el brujo y hechicero de la Osha, Ozain en fabricante de polvos tanto para el bien como para el mal, y Ode cambio la flecha con el atoshe, aquí se amarró y se embrujo la voluntad de todos los seres humanos.
Ofun tuvo una larga descendencia y el primero o mayor de todos fue OYIFUN FUMBO, el espíritu que anima el fuego. Como Orishas lo representan Oduduwa y Yewa (las dos caras de la muerte), aquí Eggun se convirtió en mensajero de los fenómenos, donde el fuego se propagó y acabo con todo el Mundo.
Aquí tuvo lugar la guerra de los 16 Oddus contra Oduduwa y Obatala. Nace el gran misterio de este Orisha (Oduduwa) que come por el Obatala. Aquí Oduduwa fue rey, maestro y animador de Eggun, tanto del bueno protector como del malo obsesor, cualidades estas que no están separadas en la mente de los Yorubas. El intercesor de esta guerra y quien salvo al mundo de la Hecatombe fue Shango, quien se convirtió despues de Oduduwa, Yewa y Obatala, en un Orisha clave de este Oddu y astrales al respecto.
En el árbol genealógico del complejo religioso Yoruba, Ofun representa las raíces como símbolo del principio de todo y del fin de todo.
De Ofun femenino y de Unle masculino, nacieron todos los Oddus Meyis y de los encuentos entre los Meyis, nacieron los 256 Oddus del complejo OSHA - IFA, de aquí que se considere a Ofun madre de la DIVINACION y a Unle su padre. Oduduwa y Obatala se fundieron y nació todo en la vida y de la creacion de Olofi, porque para muchos Unle es el mismo Olofi en todo lo positivo, el dia y Ofun es Olofi, visto en todo lo negativo, es la noche.
En Ofun tuvo lugar la manifestación del concepto teológico religioso de la Trinidad, partiendo de la estrecha relacion espiritual y del incomprensible concepto Olofi – Olorun – Olodumare (La Igba Keta = Triángulo Equilátero).
Aquí ocurrió la manifestación de Oduduwa como Orisha en el Mundo (quien nace en Merindilogun = Irete = 16 ) y tambien de Obatala como Orisha (quien nace en Unle = 8) y de la fusión de estos con los 16 rayos de Olorun y nació el Concepto Orisha como divinidad y de la fusión mística de Oduduwa y Obatala surgieron los 16 Oddus de la adivinacion, donde entraron a relacionarse armónicamente Eggun, Orishas y el Ser Humano, constituyéndose los 16 Meyis como la columna vertebral del complejo teográfico Yoruba y en estos la forma de explicar cada misterio, jugando el ser humano un papel central, aunque jerárquicamente ocupa el último peldaño ante Olofi. El hombre representando la Creación y Olofi El Creador. Esta comunicación e interrelación es el culto religioso del panteón Yoruba o Culto a los Orishas, donde Ofun es formado como la madre de la mistificación y el fetichismo, la idolatría de deidades que tiene una función central y principal en el culto. Jerarquizó el Culto a los Orishas en dos bandos: Eggun, las deidades del culto directo a Olofi y las deidades u Orishas de cultos particulares. Ofun tuvo a su cargo la custodia de deidades del bien, así como deidades y fenómenos a los que el hombre no estaba aún preparado para su asimilación, culto e idolatría, por estar muy por encima de su entendimiento e inteligencia.
Ofun para nuestros ancestros está catalogado como el Oddu de las lágrimas y el sufrimiento, representa las canas como símbolo del sufrimiento y vejez, si lo sincretizamos, Ofun es el camino de Jesucristo al calvario, por lo que Ofun trajo o trae un calvario para sus hijos(as). Ofun representa, que luego de un mal viene un bien, como para los católicos, luego del calvario de Cristo vino su resurrección y el nacimiento del culto cristiano, luego del calvario de Ofun viene un bien apoyado en el culto a los Eggun y a los Orishas. En Ofun el ser humano sintió la necesidad de buscar a Olofi y lo encontró por intermedio de los Eggun y de los Orishas.
Ofun fue la recolectora de cera para hacer velas, sintió necesidad de luz en la inmensa oscuridad donde habitaba, fue también guerrera. Bajo el gobierno de Ofun se alcanzó lo sublime del culto religioso y la adoración de imágenes y fetiches. Se acogieron personas de todo tipo de raza y lugar.
De Ofun se desprendió un día OFIFUN OLOGBO, que no es más que el maligno espíritu de Ofun, es todo lo malo o negro que puede tener el ser humano, aquí se llegó al concepto de que ningún ser humano es enteramente bueno ni enteramente malo.
Ofun marca la venida de Olofi a La Tierra en la persona de Oduduwa y Obatala por el camino de Oshagriñan. Ofun instituyó los pactos y las juramentaciones, las celebraciones religiosas y los ritos mortuorios. Aquí los seres humanos pactaron por segunda vez con Eggun.
Ofun lo rige Oloddumare desde Otonowa y Ufene en La Tierra, donde su espíritu, se manifiesta en la multiplicación de todas las especies y la germinación de las semillas.
El primero de los descendientes de Ofun fue ORAGUN, pero como este vivía solo en el Mundo, un día fabricó un afoshe maligno y como no tenía a quien soplarlo, se lo sopló hacia él mismo, naciendo así el instinto de la perversidad y por ello, el daño de Oragun desciende a la raza humana. Es el lado malo o negro del ser humano. Es la malevolencia escondida en el primer ser humano. Es el desdoble del mal como concepto antagónico.
Ofun era la menor de todos los hijos de Olofi , la más reservada y capaz de ser custodio de los ¿¿pecados?? de su padre, de aquí que se le asignó la responsabilidad de ser cuidadora y guardián de los fenómenos creados por Olofi en los restantes ocho días de la Creación (¿¿¿Se dice que Olofi en los 8 primeros días creó todo lo bueno, descanso y bebió oti, se emborrachó y en ese estado trabajó los 8 días restantes???), aquí nacieron sus OTROS 16 hijos, la mayor, Iku, y por descendencia, Ofo, Aro, Arun, Ona, Iña, Tilla Tilla, Eyo, Fitivo, Eto, Shepe, Ese, Araye, Ogo, Oran y Akoba. Luego de ellos se derivaron otros osobbos, muchos de cuerpos hermosos y figuras llamativas, pero de espíritus negros y vacios.
Nacen las extrañas cualidades de Ofun que salva al enfermo y el sano se muere, de aquí que sea visto como Oddu de profundos misterios, y peligroso en extremo pues no sabemos su verdadera cara ante la vida y cuál será su real manifestación. Es principio y fin de las cosas, médula central de la vida del hombre y de su astral material, por tanto Ofun solo rige sobre la vida material como principio y fin de todo. Herencia de nuestro primer descendiente KATE FUN FUNLO, que es Ofun personificada en La Tierra.
Los descendientes de Kate Fun Funlo son los seres humanos nacidos bajo el Oddu Ofun, intransigentes, caprichosos y violentos, cualidad esta última que fue la principal causa de la desgracia de la descendencia de Ofun. Ofun trabajaba con Eggun de noche rompiendo las regularidades impuestas por Olofi al respecto.
Ofun sembró en La Tierra EL MILLO, PEREGUN, ATIPONLA, COLONIA Y OTRAS.
Cuando sale Ofun en consulta circunstancial o en Ita se sopla para afuera. Nació la desgracia y el sufrimiento que reinó en el mundo, nació el confinamiento y el apartarse de la vida. Olofi confinó a Odu (futura mujer de Orunmila) a un lugar apartado y desligado de todo, para que fuera custodio del fenómeno. Entonces, Ofun aburrida le dio culto y desarrolló la malevolencia en el mundo.
Nació de que la sábana en la Osha sea símbolo del misterio que solo le pertenece a los iniciados y consagrados, o sea, cuando se cubre al (la) futuro (a) Iyawo ; lo que se está representando es el paso desde Ofun hacia Ogbe , o sea , según el Reloj Yoruba, la transición del feto desde Ofun (ambiente del vientre materno) hacia el nacimiento a una nueva vida = Ogbe.
Nació la astrología, pero sus hijos(as) se enfermaron de ver tantos fenómenos, y por eso constituyen de que es tabú para sus hijos el ver estos fenómenos y la contemplación de los astros en la noche.
Oduduwa le dio a Ofun el poder sobre las secreciones, y Ofun las puso en el ser humano, luego las maldijo, por eso la o***a, la saliva, el sudor y las heces fecales tienen fuertes olores. La mayor de todas las secreciones es el sémen, que procrea a los humanos y animales, pero Ofun maldijo al ADN (no a todos), por eso cuando cae un ADN ma***to se procrea un fenómeno conocido por taras, ejemplo el Síndrome de Down, el Síndrome de Asperger, etc.
Ofun maldijo al ano cuando este se cerró, donde Ofun por poco muere, lo condenó a vivir oscuro y con mal olor. Ofun maldijo la menstruación de la mujer, por eso tiene mal olor. La mujer se subió en un árbol a menstruar, Ofun pasó y la sangre le manchó el Asho Fun Fun. La mujer lloró y Oshanla le dio el algodón para que no se chorreara.

EL (LA) OMO DE OFUN NO HACE IFA – LA OSHA LE REQUIERE COMO INVESTIGADOR (A) DE TODOS LOS FENÓMENOS DE LA VIDA Y LA NATURALEZA CREADA POR OLODDUMARE… Ofun tuvo un hijo con Osa: OSALOFUN FUMBO, que nació enfermo, Osa para salvarlo lo llevó a casa de Orunmila para que éste le hiciera IFA, pero IFA le dijo que no. Osa se encaprichó y Orunmila le hizo IFA, y el día del IYOYE murió. Nace que no se le haga ni Osha ni Ifa a los anormales (mongólicos), estos(as) vienen de la rama que por insubordinación a Oduduwa, éste les retiró a Ori de su Eledda, por eso se dice que los anormales no tienen a Ori en la leri.
EL CUENTO SIGUIENTE LO CONSIDERAN COMO “SECRETO”:
Ofun tenía una deuda con Olofi, y para pagarla le pidió ayuda a Oduduwa, pero éste no lo ayudó, y no tuvo más remedio que pedirle ayuda a IKU, ésta se la dio pero antes de brindarle ayuda, hizo un pacto con Ofun, sin que Osa supiera nada. El pacto consistió en darle a bautizar a Iku su hijo primogénito. Ofun luego no pudo (otros dicen que no quiso) pagarle a Iku, e Iku le quitó a su hijo. Osa enterada corrió a casa de Orunmila y pensaba que haciéndole IFA se salvaría. El secreto lo tenía Oya, y luego fue revelado. El hijo de Ofun para hacer IFA debe jurar ORUN primero para romper el compadrazgo con Iku. Orunmila le pudo hacer IFA al segundo hijo de Ofun cuando lo juro en Orun y éste con su enorme poder sobre Iku la venció y Orunmila pudo hacerle IFA al omo de Ofun.
Ofun solo conocía los poderes sobre Eggun y la hechiceria, revelados a ella por Oduduwa, por eso le dio poderes a Ozain, su único amigo, el poder de ARONI (fusión perro y Eggun, los Congos le llaman Perro de Prenda).
Los grandes aliados de Ofun fueron Eyioko y Osa. Aquí Iku vino a La Tierra como subordinada de Obatala y luego quiso destronarlo.
Ofun maldijo el coito y nació el debilitamiento físico y psíquico por el exceso de fornicar.
Se pusieron en práctica los rituales funerarios nacidos en Eyioko y en Osa. En Ofun pagan justos por pecadores, esta es su esencia. En Ofun nació la ambición desmedida por el poder, y usó el mal para tener poder, alió y pactó con Eggun y con Iku para acabar con el ser humano.
Ofun como siempre estuvo muy ocupada , nombró a su hijo OTO IOGBO, ayudante, y éste le usurpaba el poder, consultaba y trabajaba sin tener nada de consagración, Ofun enterada lo maldijo y lo echó de su ile, y este se convirtió en enemigo. De aquí que los(las) omo de Ofun no tienen ayudantes porque estos le roban el ashe.
En Ofun, Olofi maldijo al Coco y éste fue esclavo de Eleggua.
El parasito invadió al cuerpo humano, porque los seres humanos andaban descalzos y desnudos, y los Eggun que trabajaban con Ofun se obsesionaron y perturbaban a Ofun.
Ofun amarró a su hijo a La Tierra para que no se perdiera.
Ofun (como andrógino) entrenó a su mujer Oshun Laibo en el arte del carterismo con el fin de robarle los secretos de Eggun a Oduduwa quien pensaba entregarlos a Olokun, desplazando a Ofun, pero Oshun Laibo se los robo a Oduduwa y se quedó con ellos, luego se los vendió a Oya, y ésta a Osa su ahijada, de aquí que Osa tenga la otra parte y Ofun dependa de Osa para manifestarse, con esto Osa logró que Ofun no la esclavizara. Ofun utilizó a Oshun porque ésta estaba pobre y tenía cualidades. Ofun le enseñó a robar y no dejar huellas.
Cuando Ofun se manifestó en el Mundo, el hombre sintió curiosidad por descubrir la interioridad y el misterio de Ofun. Los hombres mandaron a OSILEFUN NILE, que era omo de Obatala, para que descubriera los secretos que Ofun guardaba, pero Ofun tenía la neblina como aliada y la omo de Obatala quedó ciega y cayó en el abismo que rodea la casa de Ofun y el hombre sintió aún más necesidad y curiosidad por conocer a Ofun.
Ofun entonces mistificó la religión y le dio el carácter secreto y misterioso. El ser humano en su afán, pactó con ESHU AGONGORO que era un camaleón y éste llegó al ile de Ofun, descubrió los misterios, pero se hartó con las ofrendas que Ofun ponía a sus fetiches, y Ofun lo descubrió y lo confinó a vivir mudo en la basura del mundo.
A la hora de pactar con Eggun (todos los Oddus pactaron con Eggun), pero Ofun se marcó en el brazo izquierdo, para diferenciarse de los demás Oddus que se marcaban la frente.
Obatala le retira su confianza a Ofun y le quita su posición, cuando Ofun tuvo la necesidad de desahogarse de todas sus fechorías, éstas ya pesaban mucho y al confesarse, Obatala comprendió que había creado a un monstruo. Ofun es desahogo del mal en los seres humanos. Ofun se había endiosado tanto que su gobierno había caído en la hipocresía, la humillación, la esclavitud y la falsedad e hipocresía del culto en la religión.
Odun BENDECIDO y NO maldecido como piensan. Aquí fue donde se dió a conocer el proceso de Ọlè: Feto, a Ọmọ: Hijo.
El signo es la representación del huevo, que hace referencia a la calabaza de la creación y el carácter. La posibilidad de todas las creaciones y el proceso de vida se reflejan en Òfún, por lo tanto, existe un proverbio Bini que dice que, fue este odù el que le dio a cada uno de los otros odùs sus leyes y vibraciones de existencia.
Òfún significa "dar blancura" y también se lo conoce como Ọ̀ràngún, este último nombre "Ọ̀ràngún", hace referencia a un rey progenitor del pueblo Yorùbá, él, fue la fuerza que permitió que la sabiduría de Ifá se extendiera por el mundo y le llamaron por el nombre de Ọ̀ràngún, y, se describe de la siguiente manera:

A fún yinyin: Lo que brilla en el brillo
A kàn yinyin: El brillo que se extiende
Òyinyin a kàn bì àlà: Blanco que brilla en el brillo

Según la historia y genealogía Yorùbá, Ọ̀ràngún fue el cuarto hijo de Odùduwà, el primer rey de Ilé Ifɵ y el antepasado del pueblo Yorùbá. Este cuarto hijo en realidad se llamaba Fagbamila, pero recibió el sobrenombre de Ọ̀ràngún, que significa 'La Rectitud Descansa Dentro' en referencia a su perfección en todos los sentidos, después recibe el nombre de Òfún. Ọ̀ràngún, recibió un alfanje llamado Ọgbọ́ (el Viejo) de parte de Odùduwà, que utilizó para despejar dieciséis caminos en todas las direcciones desde Ilé Ifɵ para asegurar la expansión del legado de Odùduwà. En otras palabras, Ọ̀ràngún trajo un principio mítico a la perfección a través del nacimiento de un gobernante que contenía el misterio de la creación dentro de sí mismo, y que era verdaderamente de carácter recto. Por lo tanto, podemos entender que Ọ̀ràngún es la fuerza que logró difundir el mensaje de Odùduwà, cuyo nombre significa "el carácter del útero" o "el personaje descansa en la oscuridad del útero". Òfún, es un odù que viene Bendecido desde el vientre de su madre, y no maldecido como muchos dicen. Uno de los odù que habla sobre la posible maldición desde el vientre de la madre es Òdí, en donde se manifiesta Àtúnwá: la Reencarnación, y el porqué el ser humano bajó a la tierra otra vez para vivir.

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